LA VACUIDAD
Es un concepto en la filosofía, especialmente en la budista, con arraigo y del que se empiezan a nutrir otras disciplinas, también la ciencia.
Si analizamos una nube y una hoja de papel vemos que son dos "seres" aparentemente independientes, pero sabemos que sin nube no hay lluvia, sin lluvia no hay árbol que crezca y sin árbol no hay papel, así la nube es esencial para la hoja de papel. Otro ejemplo más claro sería el corazón, riñones, pulmón… Ninguno de ellos funciona por su cuenta, solo tienen sentido por si mismos coexistiendo con los demás; el pulmón y la sangre no pueden existir por separado ya que la sangre nutre a los pulmones y estos toman aire y enriquecen la sangre. Así, sin los pulmones la sangre no se puede limpiar y sin esta los pulmones no pueden subsistir. Los pulmones y la sangre "inter-son".
Una ola se puede pensar que nace y muere, pero es una forma vacía por sí misma, activada en esa forma por el efecto del viento y del agua. Si se ve la ola como agua, integrada en ella, es agua y el agua no nace ni muere.
Se puede decir que esa hoja de papel o esa ola está vacía, está vacía como ser independiente, como un "sí mismo" separado… Pero se llena de todo, se alimenta de todo su entorno que le da sentido. Lo mismo sucede con las percepciones, sentimientos, la consciencia y las formaciones mentales que se contienen entre sí y si uno existe, todo existe. Esto último podría hacernos incursionar en teorías donde un ser sería el todo, el Universo entero, cada ser u objeto sería una representación a pequeña escala del cosmos, pero no vamos a entrar en más desarrollo sobre esta última idea.
Siguiendo con lo anterior, estar vacío de sí es estar lleno de todo, luego se infiere que el vacío no es la "no existencia", de hecho un objeto como un vaso para estar vacío debe estar ahí, no se entiende como no existente. La forma puede estar vacía de sí misma pero estar llena de todo lo demás. Una copa no está vacía de nada, estará vacía de agua, pero no de aire, vacío de un algo separado-concreto…
Analizando esta secuencia de procesos vitales de forma continua (señalados antes) en los que, si haces un corte, te aparece una instantánea que te hace tomarla como algo fijo, inmutable y representativo de un proceso en continua evolución. Pensemos de nuevo en la nube y en estos procesos dinámicos: ¿una nube nació de la nada? Antes sería agua del río que fluía o estaba en el mar y se evaporó, pero era algo, y toma sentido bajo varias manifestaciones y se transforma, sigue siendo lo mismo con diversas utilidades imprescindibles siempre que van creando una realidad en el que nada es una etapa instantánea del proceso y la plenitud se alcanza con el todo….
Continuando este razonamiento con otro ser de la natura… ¿Por qué no aplicarlo al ser humano? Estabas ahí dentro de tu madre, ya éramos algo, antes de nacer al menos éramos la mitad del padre y la mitad de la madre, existías en los padres, abuelos…
Suponer la existencia del nacimiento sería como una creación de la nada a una existencia, como un efecto mágico que concuerda poco con los múltiples procesos vitales en la naturaleza y sí más acordes a transformaciones en proceso continuo para cumplir diversas funciones y mostrándose en diversas formas y manifestaciones (ni se crea ni se destruye, solo se transforma).
Lo mismo pensando en que algo muera: ¿pensar que una nube pueda morir? ¿Convertirse algo en nada de golpe? ¿O es producto de una continuación de un proceso más amplio? O la hoja de papel se quema y será humo (seguirá siendo y dará calor al cosmos). O los restos de un ser vivo-"muerto" para abono y realimento de un nuevo ciclo. Pensamos que la realidad de los objetos o las cosas por un instante (segundos, minutos, años) es la realidad inmutable, pero ¿qué es eso en un proceso de miles y millones de años? Un micro instante que no refleja lo que es ese verdadero "ser-interser" y la función que cumple. Veríamos formas, instantes de ese ser pero no la existencia plena de ese ser, por tanto no parecería que hubiese nacimiento y/o muerte.
¿El humano es nube? Si no hay nubes, ¿habría agua para beber? Sabiendo que en nuestro organismo hay un 70% al menos de agua, la nube, el planeta (con el aire respirado) y el cosmos sería nuestra madre verdadera, mi ser-cuerpo sería una forma de ser, pero no el ser pleno de existencia. Así, mi vida la ves en mí, en la nube, en el árbol (con múltiples formas del mismo "ser–interser"). Por lo tanto, se debe mirar atrás y hacia delante y comprobar que siempre has estado ahí, trascendiendo al nacimiento y muerte y reconociéndonos en una hoja, nube, ola…
La forma no tiene una existencia separada, y si estás tú aquí, yo puedo estar ahí (aunque sea en distintas apariciones).
Nagarjuna, uno de los más brillantes filósofos budistas (sobre el siglo II), detalla esta idea de la vacuidad en la que el yo sería un designio conceptual, que no existe de forma independiente, sino que surge de los cinco agregados (ya comentados antes, la forma o materia, las percepciones, las sensaciones, las formaciones mentales o la conciencia). No existe nada que no esté vacío de existencia inherente, pues todo surge interdependientemente. Así, la vacuidad está conectada con las causas y condiciones. Sostiene que una cosa sustancial no puede tener causas y existir condicionalmente, por lo cual sería permanente y no relacional, no podría estar integrado en un proceso de causas y efectos (y a su vez ad infinitum).
Nombrar las cosas de una forma persistente parece dotarlas de una sustancia que es una ilusión de permanencia que en el fondo no existe. Sin el concepto de taza (un objeto para beber) sería un conjunto de átomos de barro, aluminio (que a su vez podríamos ver de qué está compuesto y pensar cuál sería la última sustancia causal e irreductible de esa "cadena"). Y, ¿podríamos identificarla de entre una multitud de objetos? ¿Y, si le quitamos el asa, sería taza, vaso?… Todo esto no supone que se niegue la existencia convencional de los fenómenos, sino que puedan subsistir por sí solos y que sean permanentes. Además, si las cosas fuesen permanentes, entraría en contradicción con un mundo en donde todo es cambiante y en flujo. Este modo de existencia relacional es lo que permite este mundo dinámico en el que se puede interactuar y en el que no existe la realidad absoluta.
Todo ello sin perder de vista (la vacuidad budista) su noción de "camino medio" en la que rechaza que se adscriba radicalmente bien a la existencia o a la "no existencia" de las cosas, entre el eternalismo y el nihilismo, ese punto medio de pensar en el que el "no existir" sustancialmente no implica que no exista. Chandrakriti (discípulo de Nagarjuna) conjugaba dos niveles: el nivel de la vacuidad de todas las cosas en la realidad absoluta y el nivel de que las cosas existen como apariciones dentro de la relatividad del mundo… Vemos ahí dos conceptos incorporados importantes: apariciones (formas) y relatividad.
Así, la vacuidad budista lo que niega es la existencia sustancial de las cosas o que tengan una sustancia por sí misma separada de todo lo demás. De este modo no existiría un yo estable y fijo, sería una creación conceptual de nuestra mente. El ser sería un inter-ser, en el que todos los fenómenos y las cosas existen por la concurrencia de causas y condiciones. El estado de las cosas está dado por las otras cosas de su entorno o de los distintos actores-factores que interactúan formando parte de ese ser pleno. La ola es la forma que es el vacío (el agua) y el vacío (que es el agua) es la forma (la ola).
Según Jeffrey Hopkins (experto del tema en Occidente y traductor del Dalai Lama), la vacuidad no significa la nada, sino que evita ese estado de sobre-sustancia que damos a las cosas-fenómenos: las vemos más que lo que son y esto es un problema porque nos incita a la lujuria y al odio (de lo que estamos suponiendo que existiese por sí mismo). Esta adhesión a realidades-yos que creemos permanentes provocaría sufrimiento (una consecuencia de cristalizar el apego, el budismo es partidario del desapego para evitar el sufrimiento). La clave sería no ver estas cosas con este recubrimiento (común también a nuestra percepción), en que se divide al sujeto del objeto y en el que separamos a los objetos con una realidad propia e inherente.
Para Hopkins la vacuidad no dice que el yo no existe, sino que no existe inherentemente como era identificado, no tiene una ubicación (en cuerpo, cerebro…); esa “no-encontrabilidad” sería también vacuidad.
Y así podríamos sostener que ninguna cosa tendría realidad por sí misma, sino que su realidad estaría dada por todas las otras cosas que la componen, pero como cada cosa que la compone depende de otras cosas, no podemos decir que las cosas están hechas realmente de algo o que tienen sustancia. Incluso las partículas subatómicas estarían entrelazadas cuánticamente (son relaciones más que cosas) y dependerían de la observación para existir de una forma (partícula) o de otra forma (onda). Así podríamos decir que los fenómenos estarían vacíos y que nosotros mismos, en tanto que nos consideramos entidades fijas y estables y nos identificamos con una personalidad/individualidad, estaríamos vacíos, careceríamos de aquello que creemos que nos da nuestra identidad.
Nagarjuna llega a pensar que el mundo es como un sueño y que, si somos conscientes de su naturaleza ilusoria, podemos comenzar a crear lúcidamente. La existencia indeterminada, sin ser "algo", puede convertirse en cualquier cosa.
La idea de vacuidad parece anticipar ideas históricas posteriores como la negación de Hume, que las categorías de la realidad para Kant son realmente categorías inherentes al pensamiento, o (como decía Nietzsche) no existen las verdades absolutas sino que las verdades son construidas para servir a diversas voluntades (como las de poder).
También para la neurociencia en la que no existe realmente un centro de la conciencia con un yo ejecutor y en aspectos de la mecánica cuántica en los que se rechaza la idea de los átomos como realidades independientes.
El físico David Bohm (con la física cuántica emergente) sugirió que se podría mantener la causalidad (y la realidad misma) del cosmos solamente a través de la "no-localidad". Esta teoría salvaría la causalidad del universo (hay que recordar que la mecánica cuántica permite la aleatoriedad con lo que pondría en cuestión aspectos de la vacuidad) a través del entrelazamiento cuántico o una interconexión de los fenómenos a distancia, apelando a variables ocultas. En este extraño comportamiento cuántico habría una totalidad implicada en la que cada átomo estaría conectado con los otros átomos del universo.
Las partículas serían como fenómenos resonantes entrelazados con un campo de punto cero (un mar de infinita energía potencial recordando la plenitud de la vacuidad) con infinita creatividad de donde emergen todos los fenómenos que surgen y desaparecen al instante. Cada fenómeno existiría en una red de total interdependencia con todos los otros fenómenos.
Fuentes:
https://www.nodualidad.info/textos/la-plenitud-del-vacio.html
http://cadenaaurea.com/2016/10/que-es-la-vacuidad-de-la-que-tanto-habla-el-budismo/
Imágenes:
https://pixabay.com/es/photos/naturaleza-algunas-personas-no-3069114/
Eduardo Esteban Gracia
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